Когда человек исправляет свое сердце, чтобы оно стало словно «Иерусалим», то есть совершенным (Иерусалим - от слов «ир шлема», «совершенный город»), он должен отделить в своем сердце хорошие мысли о единстве от плохих, устремленных на разобщенность. Так он строит между ними стену, которая будет охранять его хорошие мысли от пока еще неисправленных.
И когда у человека будет такая стена, за ней он построит город, в котором "поселится" Творец. Это непростая работа. Если, несмотря ни на что, человек хочет вырваться из своего эгоистического мира и "войти в Иерусалим", он еще должен будет найти ворота, ведущие внутрь города.
В Иерусалим ведут 8 ворот. Самые знаменитые и старейшие из них - это «Золотые ворота» и «Врата милосердия», или «Врата вечной жизни». Согласно легенде, однажды через Золотые ворота в Иерусалим войдет Мессия (Машиах), и чтобы этого не произошло, по приказу османского султана Сулеймана Великолепного они были замурованы.
А чтобы войти в духовный Иерусалим, согласно каббале, нужно пройти через Врата милосердия, то есть обрести, сделать своим свойство милосердия. И если человек производит в себе это исправление, в стене открывается отверстие, называемое воротами, и он входит в город. То есть в состояние, когда все мысли и желания направлены на Творца - абсолютную силу любви и отдачи.
Таким образом, стена в духовном является необходимостью, и если я ее правильно выстраиваю, в ней открывается вход, через который я могу войти в город. В котором царствует только абсолютный альтруизм, совершенная отдача. А вне города властвует свойство получения, эгоизм.
Иными словами, для того чтобы пройти сквозь стену, человек должен изменить свое сердце – от себялюбия и эгоистического использования ближнего к единству и любви ко всему человечеству.
Разумеется, человек не может произвести такую трансформацию самостоятельно, только лишь собственными усилиями. Здесь нужна совместная работа многих людей, которые поддерживают друг друга, культивируя и возвеличивая альтруистические ценности.
Как символ этого, в Иерусалиме построено много башен. На иврите башня – «мигдаль» от слова «гадоль», что в переводе означает «великий». Так человеку напоминают о величии свойства любви и отдачи - свойства Творца.
Наивысшее духовное состояние называется "храм". В древности было построено два Храма. В них священники производили религиозные обряды. Но Первый Храм был разрушен вавилонянами, а Второй - римлянами.
Конечно же Творец не нуждается ни в жилплощади, ни в жертвоприношениях. Храм нужен не Ему, а людям. Поэтому люди стремились прийти сюда, желая соединить материальное с духовным. Человек приносил в Храм пожертвование, чтобы сблизиться с Творцом через объединение с другими людьми. (Пожертвование на иврите - «курбан», от слова «леиткарев» - сближаться).
Как разъясняют каббалисты, духовный смысл жертвоприношения заключается в том, что человек должен убить в себе животное желание и затем использовать его уже с правильным намерением.
Храм был также местом собрания всего народа. В своей книге «Иудейские древности» Иосиф Флавий пишет, что в Храме паломники "завязывают знакомства, которые поддерживают в общении, беседах и разговорах друг с другом, таким образом обновляя воспоминания об этом союзе".
Как только паломники входили в Иерусалим, их встречали с распростертыми объятиями. Горожане приглашали их в свои дома и относились к ним как к членам семьи. Всегда было место для всех. В Мишне говорится, что никто не мог сказать: «Я не мог найти кровать для сна", или "я не мог найти печь, чтобы приготовить жертвоприношение».
Философ Филон Александрийский описывает паломничество как праздник: «Тысячи людей из тысяч городов - некоторые по суше, а некоторые по морю, с востока и с запада, с севера и с юга - приезжали на каждый праздник в Храм как в общее убежище, безопасную гавань, защищенную от жизненных бурь. С сердцами, наполненными добрыми надеждами, они проводили эти жизненно важные каникулы в святости и прославлении Бога. Кроме того, они завязывали дружбу с людьми, которых не встречали прежде, и в слиянии сердец они обнаруживали величайшее свидетельство единства».
В «Мидраш Танхума» говорится, что Земля Израиля находится в сердцевине мира, Иерусалим – в сердцевине земли Израиля, Храм – в сердцевине Иерусалима, Святая Святых – в середине Храма, Ковчег Завета – в середине Святая Святых, а перед Ковчегом – Краеугольный камень, на котором основан мир.
На иврите краеугольный камень - «эвен аштия», от слова «таштит» - основа. Это наш первородный эгоизм, желание поглощать, из которого образовалась вся материя. Это основа всего, на которой стоит и ковчег с десятью заповедями. Это десять указаний, как правильно пользоваться нашей эгоистической материей. Другими словами, это десять основных законов по исправлению нашего эгоизма.
А место исправления – святая святых в Храме. На иврите - «бейт а-микдаш», то есть храм святости, символизирующий исправленные желания, в которых проявляется Творец.
В духовном понимании Иерусалим является символом единения Творца и творений. Уравновешивая свой эгоизм положительной, альтруистической силой Творца, человек достигает состояния, которое называется «земля Израиля», а затем вступает в особый, «совершенный город» («ир шлема») - Иерусалим. Тогда он может приносить в Храме жертвы - жертвовать своим эгоизмом ради объединения с ближним.
Все эти состояния достигаются только из объединения. Как его достичь, объясняется в Торе. Слово Тора происходит от слова «ораа», то есть «указание». Это инструкция как возлюбить ближнего, как самого себя.
В Торе описаны все потенциальные состояния, которые проходит человек на пути духовного возвышения. Правильно объединяясь с другими людьми, он вступает в землю Израиля, входит в Иерусалим и заходит в Храм.
Великий каббалист Йеошуа бен Леви, живший в III веке н.э., говорил: «Иерусалим отстроенный подобен городу, слитому воедино, городу, который делает весь Исраэль товарищами». Это означает, что когда мы достигаем духовного состояния «Иерусалим», мы становимся единым человечеством. В этом и заключается суть Иерусалима.
